अलबर्ट आइंस्टीन हम सब के क्यों हैं?

हर कोई जीनियस है, लेकिन अगर आप किसी मछली को पेड़ पर चढ़ने की क्षमता से आंकते हैं तो वह यह मानते हुए अपनी पूरी जिंदगी जियेगी कि वह मूर्ख है।

अलबर्ट आइंस्टीन

ये पिछली सदी के महानतम वैज्ञानिक अलबर्ट आइंस्टीन के शब्द हैं। आज उनकी पुण्यतिथि है। उन्हें गुज़रे हुए 65 साल हो गये। आज भी दुनिया उन्हें इसी शिद्दत से याद करती है गोकि वे ज़िंदा हों। आखिर क्या है उन्नीसवीं सदी में पैदा हुए इस आदमी की शख्सियत में और काम में, कि दुनिया उन पर फ़िदा है?

इसे समझने के लिए महानतम अभिनेता चार्ली चैप्लिन के साथ उनका एक संवाद पढ़ा जाना चाहिएः

आइंस्टीनः आपकी कला की सबसे अच्छी बात मुझे ये लगती है कि ये विश्वजनीन है। आप एक भी शब्द नहीं कहते हैं, फिर भी सब लोग आपकी बात को समझ लेते हैं।

चैप्लिनः सच है। मगर आपकी महिमा तो और भी महान है। सारा संसार आपकी बड़ाई करता है, भले ही उसे आपका कहा हुआ एक भी शब्द समझ में न आए।

आइंस्टीन का उद्धरण और चैप्लिन के साथ उनका संवाद उस खज़ाने की महज एक झलक है, जो आइंस्टीन को महज वैज्ञानिक बिरादरी तक सीमित नहीं रखता। उन्हें पूरी दुनिया का, पूरे ग्रह का नागरिक बनाता है। सबके आइस्टीन!

हिंदी में अलबर्ट आइंस्टीन और उनके काम पर लिखी गयी दुर्लभ पुस्तकों में एक, जो इसी साल छपकर आयी है, उसका नाम यही हैः “सबके आइंस्टीन”। इससे बेहतर नाम लेखक शुक्राचार्य को यदि नहीं सूझा तो इसके पीछे एक ठोस कारण है। वे परिचय में लिखते हैः

“दरअसल आइंस्टीन सच में हैं सब के। जन्म से यहूदी, मगर कर्म एवं ज्ञान से महान वैज्ञानिक तथा उसे भी बड़े विश्व नागरिक। बहुत कम लोगों को पता है कि प्रथम विश्व युद्ध के बाद लीग आफ नेशन्स तथा दूसरे विश्व युद्ध के बाद संयुक्त राष्ट्र संघ के निर्माण में इनकी जबरदस्त भूमिका थी।”

पुस्तक के इसी पन्ने पर आगे एक बहुत महत्पूर्ण बात का ज़िक्र लेखक ने किया हैः

“दुनिया की हर घटना पर नज़र रखने वाले इस वैज्ञानिक ने तब सबका दिल जीत लिया था जब ये कहा थाः अगर मैं जानता कि मेरी खोजों के चलते ही परमाणु बम बनेगा, तो मैं घड़ीसाज़ बन जाता।”

यह पुस्तक ज्ञानतारा प्रेस से छपी है और पांच सौ रुपये ही है। पुस्तक में कुल 26 अध्याय हैं, जिनमें आइंस्टीन के विज्ञान और खोजों को बड़ेसरल शब्दों में समझाया गया है। इसके अलावा दूसरे वैज्ञानिकों के साथ उनका पत्राचार तथा जीवन और दर्शन पर उनका लिखा मौजूद है। सबसे महत्वपूर्ण अध्याय वह है जिसमें रिलेटिविटी यानी सापेक्षिकता के सिद्धांत पर खुद आइंस्टीन के लिखे लेख का अनुवाद मौजूद है।

अकसर आइंस्टीन के राजनीतिक दर्शन के संदर्भ में उनके एक लेख “वाइ सोशलिज्म” यानी “समाजवाद क्यों” का ज़िक्र आता है। यह लेख भी “सबके आइंस्टीन” में शामिल है। यह लेख मूल रूप से Monthly Review (मई 1949) के प्रथम अंक में प्रकाशित हुआ था। यह बाद में MR के पचासवें वर्ष को मनाने के लिए मई 1998 में प्रकाशित किया गया था।

आज, जबकि समूची दुनिया एक भयावह महामारी से गुज़र रही है, राष्ट्र राज्यों की सरहदें उसकी ताकत के आगे कमज़ोर पड़ चुकी हैं। चारों ओर से समाज के जुड़ने के आह्वान किए जा रहे हैं। समाजवादी क्यूबा और केरल की मिसाल पेश की जा रही है कि कैसे इन्होंने अपनी समाजवादी नीति और ढांचे से कोरोना संकट से निपटने का एक मॉडल दुनिया के सामने रखा है।

इस दौर में समाजवादी वैज्ञानिक आइंस्टीन हमारे लिए पहले से कहीं ज्यादा ज़रूरी और प्रासंगिक हो जाते हैं। उनकी पुण्यतिथि पर उनका बहुचर्चित लेख “समाजवाद क्यों” एक बार फिर पढ़ा और आत्मसात किया जाना चाहिए। हम सब के महान वैज्ञानिक के प्रति यह सच्ची श्रद्धांजलि होगी।    

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समाजवाद क्यों?

क्या किसी ऐसे व्यक्ति के लिए समाजवाद के विषय पर विचार व्यक्त करना उचित है कि जो आर्थिक और सामाजिक मुद्दों का विशेषज्ञ नहीं है? मैं यह मानता हूँ कि अनेक कारणों की वजह से यह (उचित) है। हमें इस प्रश्न पर पहले वैज्ञानिक ज्ञान की दृष्टि से विचार करना चाहिए। ऐसा प्रकट हो सकता है कि खगोल विज्ञान और अर्थशास्त्र के बीच कोई प्रणाली संबंधी मौलिक अंतर नहीं है: वैज्ञानिक दोनों क्षेत्रों में तथ्यों के एक सीमित समूह के लिए सामान्य स्वीकार्यता के कानूनों को खोजने का प्रयास करते हैं ताकि वे इन तथ्यों के एक दूसरे के संबंध को संभव रूप से ज्यादा से ज्यादा स्पष्ट बना सकें।

लेकिन वास्तव में ऐसे प्रणाली संबंधी अंतर मौजूद हैं। अर्थशास्त्र के क्षेत्र में सामान्य कानूनों की खोज उस हालत से मुश्किल बना दी जाती है जिस का मानना है कि आर्थिक तथ्य अक्सर उन बहुत से कारकों से प्रभावित होते हैं जिन का अलग से मूल्यांकन करना बहुत कठिन है। इसके अलावा, मानव इतिहास के तथाकथित सभ्य अवधि की शुरुआत से जमा किया गया अनुभव, जैसा कि अच्छी तरह से ज्ञात है, काफी हद तक उन कारणों से प्रभावित और सीमित किया गया है जो किसी भी तरह से प्रकृति में पूरी तरह से आर्थिक नहीं रहे हैं। उदाहरणतः इतिहास के प्रमुख राज्यों में से अक्सर अपने अस्तित्व के प्रति विजय के आभारी हैं। जीतने वाले लोगों ने, कानूनी और आर्थिक रूप से, स्वयं को विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग के रूप में स्थापित किया। उन्हों ने खुद के लिए भूमि स्वामित्व का एकाधिकार जब्त कर लिया और अपने स्वयं के वर्गों के बीच से ही एक पुजारी नियुक्त किया।

पुजारियों ने, शिक्षा के नियंत्रण में, समाज के वर्ग विभाजन को एक स्थायी संस्था बना दिया और मूल्यों का एक ऐसा सिस्टम बनाया जिस के द्धारा लोग उस समय, एक बड़ी हद तक अनजाने में, अपने सामाजिक व्यवहार में निर्देशित किए गए। लेकिन ऐतिहासिक परंपरा, ऐसा कहना है, तो कल की बात है; कहीं भी नहीं हम वास्तव में उस चीज को हरा सके जिसे थोर्सटेन वेब्लेन (Thorstein Veblen) ने मानव विकास का “हिंसक चरण” कहा है। पालनीय आर्थिक तथ्यों का संबन्ध उसी चरण से है और इस तरह के कानून जैसा कि हम उन से प्राप्त कर सकते हैं वे अन्य चरणों में लागू होने योग्य नहीं हैं। क्योंकि समाजवाद का वास्तविक उद्देश्य निश्चित रूप से मानव विकास के हिंसक चरण को पराजित करना और उस से परे अग्रिम करना है, आर्थिक विज्ञान अपनी वर्तमान स्थिति में भविष्य के समाजवादी समाज पर थोड़ा प्रकाश डाल सकता है।

दूसरी बात, समाजवाद एक सामाजिक-नैतिक उद्धेश्य की ओर निर्देशित किया जाता है। विज्ञान, तथापि, उद्धेश्यों को बना नहीं सकता है, और इस से भी कम, मनुष्य के मन में उन्हें बैठा नहीं सकता; विज्ञान, ज्यादा से ज्यादा, कुछ उद्धेश्यों को प्राप्त करने का साधन आपूर्ति कर सकता है। लेकिन उद्धेश्य खुद उन हस्तियों द्धारा नियोजित किए जाते हैं जो बुलंद नैतिक आदर्शों वाले हैं और – अगर यह उद्धेश्य मृत पैदा हुए हैं, लेकिन महत्वपूर्ण और सशक्त हैं – वे उन बहुत से मनुष्यों द्धारा अपनाये और आगे बढ़ाए जाते हैं, जो नीम अनजाने में, समाज के धीमी विकास का निर्धारण करते हैं। इन्हीं कारणों के नाते, जब मानव समस्याओं का सवाल हो तो हमें विज्ञान और वैज्ञानिक तरीकों का वास्तविकता से अधिक समझने में सावधानी बरतनी चाहिए; और हमें यह नहीं मानना चाहिए कि विशेषज्ञ ही वे लोग हैं केवल जिन को समाज के संगठन को प्रभावित करने वाले सवालों पर खुद को अभिव्यक्त करने का अधिकार है।

कुछ समय से असंख्य आवाजें जोर देकर कह रही हैं कि मानव समाज एक संकट से गुजर रहा है, यह कि उस की स्थिरता गंभीर रूप से बिखर गई है। इस प्रकार की स्थिति की यह विशेषता है कि लोग व्यक्तिगत स्तर पर उस समूह, छोटा या बड़ा, के प्रति उदासीन या शत्रुतापूर्ण भाव रखते हैं जिस से उन का संबंध होता है। अपने अर्थ का वर्णन करने के लिए, मुझे यहाँ एक व्यक्तिगत अनुभव रिकॉर्ड करने दें। मैं ने हाल ही में एक बुद्धिमान और दोस्ताना व्यवहार रखने वाले आदमी के साथ एक और युद्ध के खतरे पर चर्चा की, जो मेरी राय में गंभीर रूप से मानव जाति का अस्तित्व खतरे में डाल दे गी, और मैं ने टिप्पणी की कि एक पूर्व-राष्ट्रीय संगठन उस खतरे से सुरक्षा प्रदान करेगा। उस पर मुझ से मिलने वाले ने, बहुत शांति और ठंडे दिमाग से, मुझ से कहा: “तुम मानव जाति के लापता होने के इतना ज्यादा विरुद्ध क्यों हो?”

मुझे यकीन है कि केवल एक सदी पहले ही किसी ने भी इतने हल्के ढंग से इस तरह का कोई बयान नहीं दिया होता। यह एक ऐसे व्यक्ति का बयान है जिस ने खुद के भीतर एक संतुलन प्राप्त करने के लिए व्यर्थ में कड़ी मेहनत की है और सफलता पाने की आशा करीब करीब खो चुका है। यह एक ऐसी दर्द भरे एकांत और अलगाव का कथन है जिस से बहुत सारे लोग पीड़ित हैं। कारण क्या है? क्या इस से बाहर निकलने का कोई रास्ता है? इस प्रकार के सवाल उठाना आसान है, परन्तु कुछ आश्वासन के साथ उन का उत्तर देना मुश्किल है। मुझे, फिर भी, जितनी अच्छी तरह मैं कर सकता हूँ, कोशिश अवश्य करनी चाहिए, हालांकि मैं इस तथ्य के बारे में बहुत सचेत हूं कि हमारी भावनाऐं और हमारे संघर्ष अक्सर विरोधाभासी और अस्पष्ट होते हैं और यह कि उन्हें आसान और सरल विधियों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है।

मनुष्य, एक ही और उसी समय, एक अकेला और एक सामाजिक जीव है। एक अकेला जीव होने के रूप में, वह, अपनी निजी इच्छाओं को पूरा करने और अपने जन्मजात क्षमताओं को विकसित करने के लिए, स्वयं अपना और अपने से करीब लोगों के अस्तित्व की रक्षा के लिए प्रयास करता है। एक सामाजिक जीव के रूप में, वह अपने साथी मनुष्यों के सुखों में साझा करने, उन्हें उन के दुखों में दिलासा देने, और उनके जीवन की स्थितियों में सुधार लाने के लिए, उन की मान्यता और स्नेह हासिल करना चाहता है। एक मनुष्य के विशेष चरित्र के इन विविध, अक्सर परस्पर विरोधी, संघर्ष करने वाले वर्णनों का केवल अस्तित्व, और उनके विशिष्ट संयोजन ही उस हद को निर्धारित करते हैं कि जिस तक कोई एक व्यक्ति एक आंतरिक संतुलन को हासिल कर सकता और समाज की भलाई के लिए योगदान कर सकता है।

यह बिल्कुल संभव है कि इन दो कर्मशक्तियों की सापेक्ष शक्ति, मुख्य रूप से, विरासत द्धारा तै कि जाती है। लेकिन अंत में उभर कर सामने आने वाली व्यक्तित्व का गठन काफी हद तक उस पर्यावरण जिस में कोई आदमी अपने विकास के दौरान स्वयं को पाता है, समाज के उस ढांचे जिस में वह बढ़ता है, विषेस प्रकार के आचरणों के उस समाज के मूल्यांकन द्धारा किया जाता है।

“समाज” के काल्पनिक मनोभाव का अर्थ व्यक्तिगत आदमियों के लिए अपने समकालीनों और पहली पीढ़ियों के सभी लोगों से उस के प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष संबंधों का कुल जोड़ है। व्यक्तिगत आदमी सोचने, महसूस करने, प्रयास करने और खुद से काम करने में सक्षम है; लेकिन वह समाज पर इतना ज्यादा निर्भर करता है – अपने शारीरिक, बौद्धिक और भावनात्मक अस्तित्व में – कि समाज के ढांचे के बाहर उसके बारे में सोचना, या उसे समझना असंभव है। यह समाज है जो मनुष्य को भोजन, कपड़े, एक घर, काम के उपकरण, भाषा, विचार के रूप, और सोच की अधिकांश सामग्री प्रदान करता है; उस का जीवन श्रम और उन कई लाख लोगों की अतीत और वर्तमान के माध्यम से संभव बनाया जाता है जो सारे के सारे “समाज” के छोटे से शब्द के पीछे छिपे हैं।

यह, इसलिए, स्पष्ट है कि व्यक्ति की समाज पर निर्भरता प्रकृति का एक तथ्य है जिसे समाप्त नहीं किया जा सकता है-ठीक उसी प्रकार जैसे कि चींटियों और मधुमक्खियों के मामले में है। फिर भी, चींटियों और मधुमक्खियों की पूरी जीवन प्रक्रिया छोटी सी छोटी बातों में कठोर, परंपरागत प्रवृत्ति द्धारा तै होती है, मनुष्य के सामाजिक पैटर्न और उस के अंतर्संबंध बहुत बदलने वाले और बदलाव के प्रति अतिसंवेदनशील होते हैं। याददाशत, नए संयोजन बनाने की क्षमता, मौखिक संचार के उपहार ने इंसान के बीच उन गतिविधियों को संभव बना दिया है जो जैविक आवश्यकताओं से निर्धारण नहीं की जाती हैं। इस प्रकार की गतिविधियां स्वयं को परंपराओं, संस्थाओं, और संगठनों; साहित्य; वैज्ञानिक और इंजीनियरिंग उपलब्धियों; कला के कामों में जाहिर करती हैं।

यह इस बात की व्याख्या करता है कि यह होता कैसै है कि, कुछ खास मामलों में, मनुष्य अपने जीवन को अपने खुद के आचरण से प्रभावित करता है, और यह कि इस प्रक्रिया में जाग्रुक सोच और चाहत एक भूमिका निभा सकते हैं।

मनुष्य जन्म के समय, आनुवंशिकता के माध्यम से, उन प्राकृतिक आग्रहों सहित जो मानव प्रजाति की विशेषताऐं हैं, एक जैविक संविधान प्राप्त करता है जिसे हम को अवश्य रूप से निश्चित और अटल मानना चाहिए। इसके अलावा, अपने जीवनकाल के दौरान, वह एक सांस्कृतिक संविधान प्राप्त करता है जिस को वह समाज से संचार और कई अन्य प्रकार के प्रभावों के माध्यम से अपनाता है।

यह यही सांस्कृतिक संविधान है जो, समय के बीतने के साथ, परिवर्तन का अधीन है और जो बहुत बड़ी हद तक व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों को निर्धारित करता है। आधुनिक नृविज्ञान ने हम को सिखाया है, तथाकथित प्रारम्रभिक संस्कृतियों की तुलनात्मक जांच के माध्यम से, कि मनुष्यों का सामाजिक व्यवहार, समाज में प्रचलित सांस्कृतिक पैटर्न और संगठन के प्रकार पर निर्भर करते हुए, बहुत अलग हो सकता है। यह इसी बुनियाद पर है कि जो लोग आदमी की स्थिति सुधारने का प्रयास कर रहे हैं वे उन की उम्मीदें को चकनाचूर कर सकते हैः मनुष्य की, उन के जैविक संविधान के कारण, एक दूसरे का सफाया करने के लिए या एक क्रूर, आत्म प्रवृत्त भाग्य की दया पर निर्भर होने के लिए, निंदा नहीं की जाती है।

यदि हम स्वयं से पूछें कि मानव जीवन को संभव रूप से ज्यादा से ज्यादा संतोषजनक बनाने के लिए समाज और आदमी की सांस्कृतिक दृष्टिकोण की संरचना को कैसे परिवर्तित किया जाना चाहिए, तो हमें लगातार इस सत्य के प्रति जागरूक होना चाहिए कि कुछ ऐसी स्थितियां हैं जिन को हम संशोधित करने में असमर्थ हैं। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया, आदमी की जैविक प्रकृति, सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए, बदलाव का पराधीन नहीं है। इसके अलावा, पिछले कुछ सदियों की तकनीकी और जनसांख्यिकीय गतिविधियों ने ऐसी स्थितियां पैदा कर दी हैं जो बाकी रहने वाली हैं। किसी अपेक्षाकृत घनी बसी आबादी में जो उन सामानों के साथ हो जो लोगों के जारी अस्तित्व के लिए अनिवार्य हैं, श्रम और अत्यधिक केंद्रीकृत उत्पादक तंत्र के बीच विभाजन बिल्कुल जरूरी हैं।

समय – जो, पीछे मुड़कर देखें, तो इतना सुखद लगता है – हमेशा के लिए चला गया है जब व्यक्ति या अपेक्षाकृत छोटे समूह पूरी तरह से आत्मनिर्भर हो सकता हैं। यह कहना केवल एक मामूली अतिशयोक्ति है कि मानव जाति अब भी उत्पादन और खपत का एक ग्रहों का समुदाय ही है।

मैं अब उस बिंदु पर पहुंच गया हूं कि जहां मैं संक्षिप्त संकेत कर सकता हूं कि मेरे नज्दीक हमारे समय के संकट की बुनियाद क्या है। यह व्यक्ति के समाज से संबंध का सवाल है। व्यक्ति हमेशा की तुलना में समाज पर अपनी निर्भरता के बारे में पहले से कहीं अधिक जागरुक हो गया। परन्तु वह इस आजादी को सकारात्मक संपत्ति, एक कार्बनिक संबंध, एक सुरक्षा बल के रूप में नहीं, बल्कि अपने प्राकृतिक अधिकारों, या अपने आर्थिक अस्तित्व के लिए एक खतरे के रूप में, भुगतता करता है। इसके अलावा, समाज में उसकी स्थिति ऐसे है जैसे कि उस की बनावट की अहंकारी कर्मशक्तियां लगातार बढ़ाई जा रही हैं, जब्कि उसकी सामाजिक कर्मशक्तियां, जो प्राकृतिकतः अधिक कमजोर हैं, वह उत्तरोत्तर बिगड़ रही हैं। सारे मनुष्य, समाज में उनकी स्थिति जो भी हो, गिरावट की इस प्रक्रिया से पीड़ित हैं। अनजाने में अपने स्वयं के अहंकार के कैदी, वे असुरक्षित, अकेला, और जीवन की भोली, सरल, और अपरिष्कृत आनंद से वंचित महसूस करते हैं। मनुष्य जीवन में अर्थ, लघु और खतरनाक जैसा कि यह है, केवल स्वयं को समाज के लिए वक्फ कर के ही पा सकता है।

पूंजीवादी समाज की आर्थिक अराजकता जैसा कि यह आज है, मेरी राय में, बुराई का असली स्रोत है। हम अपने सामने उत्पादकों का एक बड़ा समुदाय देखते हैं जिस के सदस्य लगातार एक दूसरे को अपने सामूहिक श्रम के फल से वंचित रखने का प्रयास कर रहे हैं- बल के द्धारा नहीं, बल्कि कुल मिला कर कानूनी तौर पर स्थापित नियमों के साथ वफादार अनुपालन में। इस संबंध में, यह महसूस करना महत्वपूर्ण है कि उत्पादन के साधन – यानी, उपभोक्ता वस्तुओं और इसी प्रकार से अतिरिक्त पूंजी के सामान में जरूरत पड़ने वाली पूरी उत्पादक क्षमता – कानूनी तौर पर हो सकती है, और अधिकांश, व्यक्तियों की निजी संपत्ति हैं।

सादगी के लिए, आने वाले चर्चा में मैं “श्रमिका” उन तमाम लोगों को कहूं गा जिन का उत्पादन के साधनों की स्वामित्व में हिस्सा नहीं है- हालांकि यह शब्द प्रचलित उपयोग के अनुरूप नहीं है। उत्पादन के साधनों का मालिक मजदूर की श्रम शक्ति को खरीदने की स्थिति में है। उत्पादन के साधनों का उपयोग करके, कार्यकर्ता नये माल पैदा करता है जो पूंजीवादियो की संपत्ति बन जाते हैं। इस प्रक्रिया के बारे में आवश्यक बिंदु है कि कार्यकर्ता क्या पैदा करता है और उस को क्या भुगतान किया जाता है इन के बीच संबंध, दोनों वास्तविक मूल्य के संदर्भ में मापे जाते हैं। जहाँ तक यह बात है कि श्रम अनुबंध ” मुक्त,” है जो चीज कार्यकर्ता पाता है उस को उन वस्तुओं की वास्तविक मूल्य से निर्धारित नहीं किया जाता है जिन का वह उत्पादन करता है, बल्कि उस की न्यूनतम आवश्यकताओं और नौकरियों के लिए मुकाबला कर रहे श्रमिकों की संख्या के संबंध में श्रम शक्ति के लिए पूंजीवादी की आवश्यकताओं के द्धारा (उस का वास्तविक मूल्य निर्धारित किया जाता है)। यह बात समझनी महत्वपूर्ण है कि सिद्धांत में भी कार्यकर्ता का भुगतान उसके उत्पाद की कीमत से निर्धारित नहीं की जाती है।

निजी पूंजी कुछ हाथों में केंद्रित रहने का अधीन है, कुछ तो पूंजीपतियों के बीच मुकाबला के कारण, और कुछ इस लिए कि तकनीकी विकास और श्रम की बढ़ती प्रभाग छोटे लोगों की कीमत पर उत्पादन की बड़ी इकाइयों के गठन को प्रोत्साहित करता है। इन विकासों का परिणाम निजी पूंजी का एक निजी पूंजी का अल्पजनाधिपत्य है जिस की भारी शक्ति को एक लोकतांत्रिक ढंग से संगठित राजनीतिक समाज द्धारा भी प्रभावी ढंग से रोका नहीं जा सकता है। यह सत्य है क्योंकि विधायी निकायों के सदस्यों का चयन राजनीतिक दलों द्धारा किया जाता है, जो उन निजी पूंजीपतियों द्धारा काफी हद तक वित्तपोषित या अन्यथा प्रभावित की जाती हैं, जो सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए, विधायिका से मतदाताओं को अलग करते हैं। परिणाम यह है कि जनता के प्रतिनिधि वास्तव में पर्याप्त रूप से आबादी के वंचित वर्गों के हितों की रक्षा नहीं करते हैं। इसके अलावा, मौजूदा परिस्थितियों में, निजी पूंजीपती अनिवार्य रूप से, सीधे या परोक्ष तौर पर, सूचना के मुख्य स्रोत (प्रेस, रेडियो, शिक्षा) नियंत्रण करते हैं। इस प्रकार यह बेहद मुश्किल, और वास्तव में ज्यादातर मामलों में काफी असंभव है, व्यक्तिगत नागरिकों के लिए, किसी सामान्य निर्णय पर पहुंचना और अपने राजनीतिक अधिकारों का समझदारी के साथ उपयोग करना ज्यादातर मुआमलों में बिल्कुल असंभव है।

पूँजी के निजी स्वामित्व पर आधारित एक अर्थव्यवस्था में मौजूद स्थिति इस प्रकार से दो मुख्य सिद्धांतों वाली होती हैः पहला, उत्पादन (पूंजी) के साधनों का निजी रूप से स्वामी बना जाता है और मालिक उनको वैसे निपटाते हैं जैसा कि वह उचित समझते हैं; दूसरा, श्रम अनुबंध स्वतंत्र होता है। बेशक, इस अर्थ में एक शुद्ध पूंजीवादी समाज जैसी कोई चीज नहीं है। विशेष रूप से, इस बात पर ध्यान दिया जाना चाहिए कि कार्यकर्ताओं ने, लंबे और कड़वे राजनीतिक संघर्ष के माध्यम से, कार्यकर्ताओं की कुछ श्रेणियों के लिए “मुक्त श्रम अनुबंध” की कुछ हद तक सुधरी हुई शक्ल हासिल करने में सफलता प्राप्त की है। लेकिन कुल मिला कर वर्तमान दिन की अर्थव्यवस्था “शुद्ध” पूंजीवाद से ज्यादा अलग नहीं है।

उत्पादन लाभ के लिए किया जाता है, उपयोग के लिए नहीं। कोई ऐसा प्रावधान नहीं है कि काम करने में सक्षम और काम करने की चाहत रखने वाले सभी लोग हमेशा रोजगार पाने की स्थिति में हों गे; एक “बेरोजगारों की सेना” लगभग हमेशा मौजूद होती है। कार्यकर्ता लगातार अपनी नौकरी खोने के डर में होते हैं। क्योंकि बेरोजगार और कम भुगतान किए जाने वाले श्रमिक एक लाभदायक बाजार प्रदान नहीं करते हैं, उपभोक्ताओं की वस्तुओं के उत्पादन सीमित हो जाते हैं, परिणाम एक बड़ी कठिनाई होता है।

तकनीकी प्रगति सभी लोगों के काम के बोझ को हल्का करने के बजाय अक्सर और ज्यादा बेरोजगारी में परिणामित होती है। लाभ की मंशा, पूंजीपतियों के बीच मुकाबला के संयोजन के साथ, उस पूंजी को जमा करने और उस के उपयोग में एक अस्थिरता के लिए जिम्मेदार है जो बढ़ते रहने वाले गंभीर उदासी की ओर ले जाती है। असीमित प्रतियोगिता श्रम की एक बड़ा बेकारी और व्यक्तियों के सामाजिक चेतना के निर्बल होने का कारण बनता है जिस का मैं ने पहले उल्लेख किया है।

व्यक्तियों की यह अपंगता मेरे विचार में पूंजीवाद की सबसे बड़ी बुराई है। हमारी पूरी शिक्षा योजना इस बुराई से ग्रस्त है। छात्र में एक अतिशयोक्ति प्रतियोगितात्मक रवैया बैठाया जाता है, जिसे अर्जनशील सफलता की अपने भविष्य के कैरियर के लिए एक तैयारी के रूप में पूजा करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता।

मैं आश्वस्त हूँ कि इन गंभीर बुराइयों को खत्म करने के लिए सिर्फ एक ही रास्ता है, अर्थात् एक समाजवादी अर्थव्यवस्था की स्थापना के माध्यम से, जिस के साथ में एक सामाजिक लक्ष्यों की ओर दिशा दी गई एक शिक्षा योजना हो। एक ऐसी अर्थव्यवस्था में, उत्पादन के साधन की स्वामित्व स्वयं समाज के हाथों में होती है और उनका एक योजनाबद्ध तरीके से उपयोग किया जाता है। एक योजनाबद्ध अर्थव्यवस्था, जो उत्पादन को समुदाय की आवश्यकताओं के समायोजित कर देती है, काम को काम करने में सक्षम सभी लोगों के बीच बांट देगी और प्रत्येक परूष, स्त्री और बच्चे को एक आजीविका की गारंटी देगी। एक व्यक्ति की शिक्षा, उसकी खुद की जन्मजात क्षमता को बढ़ावा देने के अलावा, उस के भीतर हमारे वर्तमान समाज में स्तुति, शक्ति और सफलता के स्थान पर अपने साथी लोगों के प्रति जिम्मेदारी की भावना विकसित करने का प्रयास करेगी।

फिर भी, यह याद करना आवश्यक है कि एक योजनाबद्ध अर्थव्यवस्था फिर भी समाजवाद नहीं है। एक योजनाबद्ध अर्थव्यवस्था, यथार्थ, के साथ एक व्यक्ति की पूरी दासता हो सकती है। समाजवाद की उपलब्धि को कुछ बेहद मुश्किल सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं के समाधान की अवश्यक्ता हैः राजनीतिक और आर्थिक शक्ति के दूरगामी केंद्रीकरण को देखते हुए, नौकरशाही को सर्वशक्तिमान और निरंकुश बनने से रोकना कैसे संभव है? कैसे व्यक्ति के अधिकारों की रक्षा की जा सकती है और उस के साथ नौकरशाही की शक्ति के एक लोकतांत्रिक तोड़ का आश्वासन दिया जा सकता है?

समाजवाद के लक्ष्य और समस्याओं के बारे में स्पष्टता संक्रमण की हमारे युग में सबसे बड़े महत्व वाला है क्योंकि, वर्तमान परिस्थितियों में, इन समस्याओं की मुक्त और निर्बाध चर्चा एक शक्तिशाली निषेध के दायरे में आ गया है, मेरे विचार में इस पत्रिका की नींव स्थापना एक महत्वपूर्ण सार्वजनिक सेवा है।