दलित अधिकारों के लिए फुले-अंबेडकरवादी आंदोलन ने बहुजन समुदाय के संघर्ष और उत्थान की कल्पना की, जिसमें मुख्य रूप से महिलाओं की शिक्षा और मुक्ति शामिल थी। फुले, अम्बेडकर और बड़े दलित समुदाय ने महिलाओं से फिर से आत्म-सम्मान, आत्मविश्वास, दृढ़ संकल्प और साहस विकसित करने के लिए शिक्षा का हर संभव आग्रह किया ताकि समुदाय को शुद्ध करने के साथ-साथ जाति और लिंग दमन की जड़ों पर प्रहार करने के लिए अपनी एजेंसी को प्रभावी ढंग से संचालित किया जा सके।
ऐसी ही एक तेजतर्रार बुद्धिजीवी और अग्रणी थीं सावित्रीबाई फुले (1831-1897)। अपने प्रभावशाली जाति-विरोधी साहित्य और महिलाओं की शिक्षा में योगदान के लिए जानी जाने वाली, सावित्रीबाई फुले की राजनीतिक सक्रियता से पता चलता है कि शिक्षा, समानता, स्वतंत्रता और सत्ता के लिए दलितों का संघर्ष दलित महिलाओं को ऐतिहासिक एजेंट और सामाजिक सुधार के आक्रामक विषयों के रूप में मौलिक रूप से रीमेक करने की राजनीति से जुड़ा हुआ है।
3 जनवरी, 1831 को महाराष्ट्र के सतारा के नायगांव गांव में जन्मी सावित्रीबाई फुले महाराष्ट्र के सामाजिक सुधार आंदोलनों में एक प्रमुख व्यक्ति थीं। उनकी शादी नौ साल की उम्र में ज्योतिराव फुले से हुई थी और फिर यह जोड़ा 19वीं सदी के दलित आंदोलन की अग्रणी आवाज के रूप में और व्यक्तिगत रूप से एक साथ उभरा। सावित्रीमाई की शिक्षा उनकी शादी के बाद शुरू हुई। ज्योतिराव फुले ने ही उन्हें पढ़ना और लिखना सिखाया था। उन्होंने अपनी उच्च शिक्षा प्राप्त की और महाराष्ट्र के अहमदनगर में सुश्री फरार संस्थान के लिए एक शिक्षक के रूप में प्रशिक्षण प्राप्त किया।
आज सावित्रीबाई फुले की 190वीं जयंती है और भारत में महिलाओं की मुक्ति के लिए उनके अथक संघर्ष को सलाम है। ज्योतिबा और सावित्रीबाई दोनों समावेशिता और विविधता के अग्रदूत थे, जिसकी हम समकालीन भारत की शिक्षा प्रणाली में परिकल्पना करते हैं। शिक्षा के प्रति उनका दृष्टिकोण 21वीं सदी के आधुनिक भारत में प्रचलित उच्च-जाति के आधिपत्य के लिए एक महत्वपूर्ण अनुस्मारक और चुनौती है।
इसके अलावा, फुले के मामले से यह स्पष्ट है कि 19वीं शताब्दी के दलित राजनीतिक विमर्श ने निजी और जनता के झूठे दवंद को त्याग दिया। इस प्रक्रिया में, अपने सामाजिक और राजनीतिक संबंधों के साथ एक परिवार की कल्पना ने घर को एक राजनीतिक स्थान बना दिया और महिलाओं और लिंग में सुधार दलित मुक्ति के प्रवचन के लिए महत्वपूर्ण था।
समुदाय के ‘संरक्षक’ के रूप में दलित महिलाओं के निर्माण ने भी सामाजिक सुधार के ‘विषयों’ के रूप में उनकी रचनात्मक और सामाजिक भूमिका को सुदृढ़ किया। इस प्रकार, महिलाओं की मुक्ति का सवाल आंदोलन द्वारा शुरू किए गए कार्यक्रमों और पहलों के केंद्र में था। यह भी तर्क दिया जाता है कि महिलाओं की शिक्षा और स्व-निर्माण पर ध्यान केंद्रित करके, दलितों ने कुलीन ब्राह्मणवादी मानदंडों से प्रस्थान किया जो शुरू में महिलाओं की शिक्षा के खिलाफ थे। सावित्रीबाई फुले और ज्योतिराव फुले ने 19वीं सदी के अंत में महिलाओं, शूद्रों और दलितों के लिए शैक्षणिक संस्थान खोलने के लिए सामूहिक रूप से काम किया।
सावित्रीबाई की कविताओं का संग्रह, जिसे काव्याफुले कहा जाता है, 1854 में प्रकाशित हुआ था, जब ज्योतिराव फुले के किसी भी लेखन ने दिन का प्रकाश नहीं देखा था। लेकिन इसके बावजूद, उनके विपुल लेखन और साहित्यिक कार्यों के बारे में कम ही बात की जाती है। अपनी कविता में, सावित्रीबाई एक गर्वित पत्नी / प्रेमी, प्यार करने वाली माँ, शिक्षक और सामाजिक विचारक के रूप में सामने आती हैं। वह भारत की पहली कवयित्री थीं जो मानवतावाद, बंधुत्व, राष्ट्रवाद और वैज्ञानिक सोच के आधुनिक मूल्यों से प्रेरित थीं। यही वे मूल्य थे जिन्होंने दलितों के लिए डॉ अंबेडकर की लड़ाई की नींव रखी – वह लड़ाई जिसके माध्यम से उन्होंने सामाजिक सद्भाव स्थापित करने और बढ़ावा देने की मांग की। उस अर्थ में, सावित्रीबाई की कविताएँ वही हैं जहाँ बहुजनों और बहुजन साहित्य के संघर्षों की उत्पत्ति हुई। सावित्रीबाई की कविताएँ शिक्षा, परिवार और श्रम के प्रति उनके प्रेम को दर्शाती हैं
अधिकांश उच्च जाति की महिलाओं के विपरीत, दलित महिलाओं ने उस अवधि के दौरान अपनी खुद की प्रकाशित पत्रिकाओं के लिए नहीं लिखा। इसलिए, हाल ही में सावित्रीबाई फुले को ‘क्रांतिज्योति’ या ‘क्रांति का प्रकाश’ के रूप में दी गई मान्यता न केवल शिक्षा के क्षेत्र में उनके असाधारण काम का सम्मान करती है, बल्कि उनके शक्तिशाली, समृद्ध स्तरित और कठोर राजनीतिक विचार को भी दर्शाती है जिसे उन्होंने अपने लेखन के माध्यम से व्यक्त किया था। , जिसमें उनके पति ज्योतिराव फुले को कुछ कविताएँ और पत्र शामिल थे।
महात्मा फुले के प्रयासों को मजबूत करते हुए, सावित्रीमाई ने अपने राजनीतिक नाटक से प्राप्त ज्योतिबा की ‘तृतीय रत्न’ की अवधारणा को लागू किया। फुले ने जिस ‘तीसरे रत्न’ (तृतीय रत्न) के बारे में बात की, वह दलित महिलाओं और बड़े पैमाने पर समुदाय की मुक्ति के लिए ज्ञान को एक रत्न के रूप में पहचानने की मांग करता है। इस तरह के रूपक की समझ दलित महिलाओं को दमनकारी सामाजिक संबंधों और ब्राह्मणवादी आधिपत्य के कई कार्यों की आलोचनात्मक जांच करने की अनुमति देगी।
अपने पति के साथ, सावित्रीबाई ने जाति सजातीय विवाह को चुनौती देने के महत्व को रेखांकित किया और ब्राह्मणवाद के खिलाफ सभी महिलाओं और शूद्रों और अति-शूद्रों के जाति-विरोधी, बहुजन गठबंधन का भी सुझाव दिया। इस प्रकार फुले ने ब्राह्मणवादी प्रथाओं को चुनौती दी क्योंकि उन्होंने उत्पीड़ित जातियों के साथ भेदभाव किया और प्रमुख जाति की महिलाओं की कामुकता को प्रतिबंधित किया। पुस्तक ए फॉरगॉटन लिबरेटर में प्रकाशित द स्टफ लीजेंड्स आर मेड ऑफ नामक एक निबंध में, लेखक सिंथिया स्टीफन लिखती हैं: “युवा जोड़े को लगभग सभी वर्गों से गंभीर विरोध का सामना करना पड़ा। स्कूल जाते समय सावित्रीबाई को प्रतिदिन तीव्र प्रताड़ना का सामना करना पड़ता था। उसके पास से गुजरते हुए पत्थर, कीचड़ और गंदगी फेंकी गई।”
निडर होकर, वह साड़ी को स्कूल में बदलने के लिए ले जाने लगी और पढ़ाना जारी रखा। आखिरकार, उसने और ज्योतिराव ने वयस्कों, किसानों और मजदूरों के लिए कई स्कूल खोले। 1852 में, उन्होंने महिलाओं के अधिकारों के लिए लड़ने के लिए महिला सेवा मंडल की शुरुआत की। उसने पुणे और मुंबई में नाइयों के खिलाफ हड़ताल का आयोजन किया, उन पर ब्राह्मण विधवाओं के सिर मुंडाने से रोकने का दबाव डाला। इसलिए, यह स्पष्ट है कि फुले के नेतृत्व में राजनीतिक संघर्ष का उद्देश्य न केवल दलित महिलाओं की मुक्ति थी, बल्कि उन ब्राह्मणवादी प्रथाओं को भी चुनौती दी गई थी जो महिलाओं के सभी वर्गों के कल्याण के लिए हानिकारक थीं।
पीड़ितों और प्रतिनिधियों दोनों के रूप में दलित महिलाओं की व्यक्तिपरकता की जटिलताओं के साथ-साथ पीड़ित के खिलाफ उनके संघर्ष ने उनके जीवन और एजेंसी को आकार दिया। मध्य वर्ग, प्रभुत्वशाली-जाति की महिलाओं के विपरीत, दलित महिलाओं को कभी भी लैंगिक सुधारों के मुख्यधारा के दस्तावेज़ीकरण में उपनिवेशवाद विरोधी राष्ट्रवादी संघर्ष में ऐतिहासिक खातों के रूप में नहीं देखा गया है। इसी संदर्भ में आज हम सावित्रीबाई फुले के जीवन और संघर्षों को याद करते हैं
सावित्रीबाई की वकालत से प्रेरित होकर, 1855 में फुले की कक्षा में 14 वर्षीय मांग लड़की मुक्ताबाई साल्वे ने ‘मांग-महारों के दुख’ के बारे में लिखा। मुक्ताबाई ने अपने निबंध में समाज में गहरे सामाजिक स्तरीकरण को उजागर किया और ब्राह्मणवादी वर्चस्व की आलोचना की। वह जाति भेद की भगवान की व्यवस्था पर भी सवाल उठाती है: ‘आपने वेद ब्राह्मणों को दिए हैं और हमें कुछ नहीं?’, वह लिखती हैं। उन्होंने आगे मांग-महारों को एक संयुक्त समुदाय के रूप में इस्तेमाल करते हुए, ब्राह्मणों द्वारा मांग-महारों पर की गई जातिगत हिंसा की जांच की। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि मुक्ताबाई ने उत्पीड़ित जातियों के पाठ्य ज्ञान के विशिष्ट रूपों से बहिष्कार पर अफसोस जताया है। वास्तव में, वह मांग-महारों को फुले द्वारा वकालत के अनुसार अपना ‘तृतीय रत्न’ खोलने के लिए कड़ी मेहनत से अध्ययन करने का अनुरोध करके अपना निबंध समाप्त करती है।
यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि आधुनिकता और शिक्षा के एजेंडे के साथ दलितों की सांस्कृतिक चिंता, कुछ प्रमुख जातियों, मध्यम वर्ग के विचारों और प्रथाओं के अनुरूप, कई मायनों में उनसे मौलिक रूप से दूर हो गई है। केवल आधुनिकीकरण पर रहने के बजाय, दलितों ने लोकतंत्रीकरण करने और समतावादी लिंग संबंधों और विशेषाधिकार को कम करने पर जोर देने की मांग की।
सावित्रीबाई, जो अपने समय से आगे थीं, एक ऐसी महिला की ब्राह्मणवादी कल्पना के सामने नहीं झुकीं, जिसका जीवन दृढ़ता से और पूरी तरह से अपनी मातृ प्रवृत्ति से प्रेरित था। इसके बजाय, उन्होंने महिलाओं के व्यक्तित्व को एजेंसी और स्वायत्तता सौंपी, महिलाओं को भारतीय समाज के भीतर हाशिए की पहचान के रूप में मान्यता दी।
शैलजा पाइक ने ‘दलित महिला एजेंसी और फुले-आंबेडकरवादी नारीवाद’ पर अपने अध्याय में लिखा है कि दलितों ने आधुनिकता के उदार-तर्कवादी दृष्टिकोण के साथ बातचीत की और अपने स्वयं के राजनीतिक और सामाजिक उद्देश्यों की पूर्ति के लिए इसका अर्थ बदल दिया। विभिन्न जातियों और लिंगों के बीच समानता पर जोर देकर, वे लोकतंत्रीकरण की प्रथाओं में लगे और केवल आधुनिकीकरण और मध्यम वर्ग की महिलाओं के लिए एक ‘उदार’ स्थान बनाने से परे चले गए।
जैसा कि ब्रज रंजन मणि ठीक ही कहते हैं, “सावित्रीबाई फुले (1831-97) ने अपने क्रांतिकारी पति के साथ समान रूप से संघर्ष किया और कष्ट सहा, लेकिन जातिवादी और लिंगवादी लापरवाही के कारण अस्पष्ट बनी हुई है। ज्योतिराव फुले की पत्नी के रूप में अपनी पहचान के अलावा, वह शिक्षा जगत में भी बहुत कम जानी जाती हैं। आधुनिक भारत की पहली महिला शिक्षिका, जन और नारी शिक्षा की एक क्रांतिकारी प्रतिपादक, महिला मुक्ति की हिमायती, व्यस्त कविता की अग्रणी, एक साहसी जन नेता, जिसने जाति और पितृसत्ता की ताकतों को अपनाया, निश्चित रूप से उनकी स्वतंत्र पहचान और योगदान था। यह वास्तव में कुलीन-नियंत्रित ज्ञान-उत्पादन की निर्ममता का एक उपाय है कि सावित्रीबाई फुले जैसी महत्वपूर्ण शख्सियत का आधुनिक भारत के इतिहास में कोई उल्लेख नहीं मिलता है। उनके जीवन और संघर्ष की व्यापक स्तर पर सराहना की जानी चाहिए और गैर-मराठी लोगों को भी इसकी जानकारी दी जानी चाहिए।”
(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)
साभार: Feminism in India
