डॉ. बी.आर. अम्बेडकर का साम्यवाद और मार्क्सवाद से संबंध जटिल था। अम्बेडकर वर्ग पर मार्क्सवादी जोर के आलोचक थे और उनका मानना था कि वर्ग से बिल्कुल अलग जाति उत्पीड़न और शोषण का एक रूप है। दशकों से अम्बेडकरवादियों और मार्क्सवादियों ने समान आधार खोजने के बजाय एक खाई बनाने के लिए काम किया है। शुक्र है कि आज देश में युवा आंदोलन सेतु बनाने की कोशिश कर रहा है; जेएनयू या हैदराबाद विश्वविद्यालय या चेन्नई और खड़गपुर में आईआईटी के कई छात्र संगठनों ने पेरियार और महात्मा फुले के साथ मार्क्सवादी क्रांतिकारी भगत सिंह और दलित मुक्ति विचारक डॉ. अंबेडकर के बीच समान आधार पर ध्यान केंद्रित किया है।
डॉ. अम्बेडकर की एक अधूरी पांडुलिपि का हालिया प्रकाशन हमें अम्बेडकर के साम्यवाद के साथ संबंधों की अधिक सूक्ष्म समझ प्राप्त करने में मदद करता है। इस पुस्तक का संपादन अंबेडकर के परिवार से जुड़े एक प्रसिद्ध दलित विद्वान आनंद तेलतुम्बडे ने किया है।
जाहिर तौर पर अम्बेडकर ने ‘इंडिया एंड कम्युनिज्म’ नामक एक लंबी किताब लिखने की योजना बनाई थी। इसके तीन हिस्से होने थे, साम्यवाद की पूर्वापेक्षाएँ, भारत और साम्यवाद की पूर्वापेक्षाएँ और फिर हम क्या करें? दूसरा भाग ‘हिंदू’ सामाजिक व्यवस्था और साम्यवाद के लिए उत्पन्न बाधाओं पर ध्यान केंद्रित करना था। यह वह हिस्सा था जिस पर उन्होंने पहली बार काम करना शुरू किया और उनकी अधूरी पांडुलिपि में हिंदू सामाजिक व्यवस्था और उसके आधार पर 65 टाइप किए गए पृष्ठ हैं। उन्हीं फाइलों में एक अन्य प्रस्तावित पुस्तक ‘कैन आई बी ए हिंदू?’ की पांडुलिपियां थीं या इसके बजाय ‘हिंदूवाद के प्रतीक’ शीर्षक वाला एक अध्याय था। इन पत्रों के 1950 के प्रारंभ में टाइप किए जाने की संभावना है।
तेलतुम्बडे ने दो पांडुलिपियों को एक लंबे परिचय (145 पेज की किताब के लगभग 70 पेज) के साथ फ्रेम किया है, जिसका शीर्षक उन्होंने ‘ब्रिजिंग ए अनहोली रिफ्ट’ रखा है। पुस्तक के शुरूआती पन्ने में डॉ. अम्बेडकर के 1936 के प्रमुख लेखन, ‘एनीहिलेशन ऑफ द कास्ट’ का एक उद्धरण है:
“यदि समाजवादी समाजवाद को एक निश्चित वास्तविकता बनाना चाहते हैं, तो उन्हें यह स्वीकार करना होगा कि सामाजिक सुधार की समस्या मौलिक है और उनके लिए इससे बचना संभव नहीं है।”
पहली बार लिखे जाने के 81 साल बाद इस कथन को पढ़कर पता चलता है कि भारतीय समाज कितना जटिल है और सामाजिक सुधार की आवश्यकता 1936 से भी अधिक तीव्र हो गई है और बीच की अवधि ने दिखाया है कि इस कार्य में समाजवादी या कम्युनिस्ट कैसे विफल रहे हैं और अब वे समाज में लगभग हाशिये पर खड़े हैं, जिसका वे एक समय में नेतृत्व कर रहे थे।
तेलतुम्बडे ने अपना परिचय कट्टरपंथी काले अमेरिकी विचारक मैल्कम एक्स के एक उद्धरण के साथ शुरू किया: ‘हमें अपने लिए स्वतंत्रता प्राप्त करने का एकमात्र तरीका दुनिया के हर उत्पीड़ित लोगों के साथ अपनी पहचान बनाना है’ (पृष्ठ 9)। तेलतुम्बडे का सबसे पहला सूत्र यह है कि जो लोग अंबेडकर को कम्युनिस्ट विरोधी या मार्क्सवाद विरोधी के रूप में पेश करते हैं, वे घोर पूर्वाग्रह से ग्रस्त हैं, हालांकि वे इस बात से सहमत हैं कि मार्क्सवाद की कुछ सैद्धांतिक धारणाओं को स्वीकार करने में अम्बेडकर को गंभीर आपत्ति थी।
तेलतुम्बडे इस तथ्य को बहुत कठोरता से रेखांकित करते हैं कि अम्बेडकर के बाद का संपूर्ण दलित आंदोलन मार्क्सवादियों को दुश्मन मानने के विलक्षण जुनून को दर्शाता है। इसने दलित ‘नेताओं’ को सत्तारूढ़ हलकों में बंधुआ रहने दिया है, जबकि वे खुद को ‘अंबेडकरवादी’ कहते हुए भत्तों और विशेषाधिकारों का आनंद ले रहे हैं (पृष्ठ 11)। यहां तक कि अमेरिका के ब्लैक पैंथर्स की तर्ज पर कट्टरपंथी दलित पैंथर्स भी आरपीआई के समान पैटर्न पर बंट गए।
उन्होंने आगे नोट किया कि कैसे रामविलास पासवान, उदित राज और रामदास आठवले जैसे उल्लेखनीय दलित नेता सबसे प्रतिक्रियावादी ब्राह्मणवादी पार्टी- भारतीय जनता पार्टी (बीजेपी) में चले गए हैं, लेकिन कम्युनिस्टों को एक लंबे बांस के साथ भी नहीं छूएंगे! ये अवसरवादी नेता भाजपा के पूरी तरह से अम्बेडकर विरोधी विचार के साथ जाने के लिए तैयार हैं, लेकिन प्रकाश अंबेडकर पर हमला करते हैं, जो समाजवादियों और कम्युनिस्टों के साथ एक आम मोर्चे को ‘अम्बेडकर विरोधी’ और यहां तक कि ‘माओवादी हमदर्द’ के रूप में समर्थन करते हैं!
तेलतुम्बडे डॉ. अम्बेडकर के मार्क्सवाद के साथ संबंधों को ‘गूढ़’ बताते हैं- वे कभी मार्क्सवादी नहीं थे, लेकिन उन्होंने खुद को ‘समाजवादी’ बताया!
तेलतुम्बडे ने हमारा ध्यान कार्ल मार्क्स के 25 जून 1853 के निबंध ‘द ब्रिटिश रूल इन इंडिया’ की ओर आकर्षित किया है, जिसमें उन्होंने भारतीय जातियों को ‘भारत की प्रगति और शक्ति के लिए सबसे निर्णायक बाधा’ के रूप में चित्रित किया। अम्बेडकर ने स्वयं इस धारणा को कभी खारिज नहीं किया कि ‘जाति के खिलाफ संघर्ष वर्ग संघर्ष का अभिन्न अंग है’ (पृष्ठ 19)। अम्बेडकर वर्ग के सामाजिक-धार्मिक पहलुओं को छोड़कर केवल ‘आर्थिक’ के रूप में कम्युनिस्टों की अवधारणा से नाखुश थे। तेलतुम्बडे का तर्क है कि अम्बेडकर ने वर्ग की मार्क्सवादी अवधारणा को स्वीकार नहीं किया, लेकिन वे वर्ग की वेबेरियन धारणा के करीब थे। वास्तव में अम्बेडकर ने स्वयं जाति को वर्ग के रूप में माना: ‘एक जाति एक बंद वर्ग है’। वास्तव में अम्बेडकर के राजनीतिक कार्य के पहले चरण को समाजवादी-कम्युनिस्ट आंदोलन के साथ एक करीबी संरेखण द्वारा चिह्नित किया गया था।
अम्बेडकर ने अगस्त 1936 में अपनी पहली राजनीतिक पार्टी इंडिपेंडेंट लेबर पार्टी (ILP) बनाई जिसे क्रिस्टोफर जाफ़रलॉट ने ‘भारत में पहली वामपंथी पार्टी’ के रूप में वर्णित किया क्योंकि कम्युनिस्ट पार्टी या तो भूमिगत थी या कांग्रेस पार्टी की छत्रछाया में काम कर रही थी। ILP ने CSP (कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी) के साथ 1938 में 20,000 किसानों का एक विशाल मार्च आयोजित किया और व्यवहार में ‘जाति और वर्ग’ को मिलाने का रास्ता दिखाया। 1938 में ही ILP और AITUC (CPI-संबद्ध अखिल भारतीय ट्रेड यूनियन कांग्रेस) ने 1929 के ट्रेड यूनियन विवाद अधिनियम के खिलाफ एक लाख श्रमिकों की विशाल हड़ताल का आह्वान किया, जिसके खिलाफ भगत सिंह और बीके दत्त ने अप्रैल 1929 में विधानसभा केंद्र में बम फेंके थे।
यह समझना जरूरी है कि अम्बेडकर 1930 के दशक तक साम्यवाद के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं थे। केवल बॉम्बे कम्युनिस्टों के साथ उनके अनुभव ने उन्हें हर कम्युनिस्ट के बारे में कड़वा बना दिया। अम्बेडकर के पास सोवियत संघ के नेता स्टालिन के लिए एक सॉफ्ट कॉर्नर था, जो एक मोची का बेटा था। उन्होंने उस दिन भी उपवास रखा था जिस दिन स्टालिन की मृत्यु हुई थी।
तेलतुम्बडे के अनुसार अम्बेडकर 1930 के दशक में अपने क्रांतिकारी सर्वश्रेष्ठ पर थे। अम्बेडकर ने 1942 में ILP को भंग करके और अखिल भारतीय अनुसूचित जाति संघ (AISCF) का गठन करके इस चरण को समाप्त किया।
तेलतुम्बडे के अनुसार डॉ. अम्बेडकर और उनके समय के कम्युनिस्ट नेताओं के बीच अधिकांश मतभेद ‘आधार और अधिरचना’ की कम्युनिस्ट अवधारणा के कारण थे। उन्होंने ‘डेविट्स की आर्थिक मुक्ति’ को प्राथमिकता देने की मांग की और अपने जातिगत भेदभाव को छोड़ दिया, जिसे आर्थिक शोषण समाप्त होने के बाद खुद की देखभाल करने के लिए ‘अधिरचना’ का एक हिस्सा माना जाता था। कम्युनिस्ट पार्टी अपने अवसरवाद में दलित पृष्ठभूमि के कई साथियों को दलितों के लिए उनकी चिंता का ‘शोपीस’ मान रही थी। इस प्रकार, अनुशीलन पृष्ठभूमि के जीवन धूपी, जिन्हें 1946 में ग्यारह साल बाद जेल से रिहा किया गया था, को भाकपा के केंद्रीय अंग में ‘सामाजिक अन्याय के खिलाफ अनुसूचित जाति सेनानी’ के रूप में दिखाया गया था। इसके विपरीत, भाकपा के एक वरिष्ठ नेता के एन जोगेलकर को कई वर्षों तक ‘ब्राह्मण सभा’ का सदस्य बने रहने दिया गया।
तेलतुम्बडे का तर्क है कि राष्ट्रवाद और साम्राज्यवाद विरोधी संघर्षों के मुद्दे पर अम्बेडकर और भाकपा के बीच महत्वपूर्ण मतभेद थे जबकि भाकपा कांग्रेस पार्टी को साम्राज्यवाद विरोधी और राष्ट्रवादी मानती थी और उसके प्रति मित्रवत महसूस करती थी और अम्बेडकर की आलोचना करती थी। अम्बेडकर के लिए दलितों के हित प्राथमिक थे, जिन्हें शिक्षा और नौकरी के कुछ अवसरों के मामले में ब्रिटिश शासन से कुछ राहत मिली थी। अम्बेडकर ब्रिटिश भारत के बाद दलितों के हितों की रक्षा करना चाहते थे और इसके लिए गांधी या कांग्रेस पार्टी पर भरोसा नहीं करते थे। वास्तव में वह उस कारण से भारत के भविष्य के संविधान के निर्माण में भाग लेने के लिए सहमत हो गए होंगे।
अम्बेडकर, भारतीय संविधान का मसौदा तैयार करने वाली उपसमिति की अध्यक्षता करने के बावजूद इससे खुश नहीं थे और अक्सर इसके प्रति अपनी नाराजगी व्यक्त करते थे। तेलतुम्बडे ने अम्बेडकर को उद्धृत किया, ‘मैं एक हैक (भाड़े का टट्टू) था, मुझे जो करने के लिए कहा गया था, मैंने अपनी इच्छा के विरुद्ध बहुत कुछ किया… लेकिन मैं यह कहने के लिए पूरी तरह से तैयार हूं कि मैं इसे जलाने वाला पहला व्यक्ति बनूंगा। मुझे यह नहीं चाहिए। यह किसी का भला नहीं करता’। (पृष्ठ 68 राज्य सभा से उद्धृत, 2 सितंबर 1953)।
विडम्बना यह है कि आज उसी संविधान की प्रशंसा भारतीय लोकतंत्र और स्वतंत्रता की रक्षा के लिए की जा रही है।
आनंद तेलतुम्बडे के अनुसार, हालांकि अम्बेडकर ने सोचा था कि साम्यवाद एक मुक्तिवादी दर्शन था और मेहनतकश जनता के लिए एक बड़ा आकर्षण था, लेकिन दमनकारी सामाजिक संरचना से छुटकारा पाने के लिए दलितों को देने के लिए उसके पास बहुत कुछ नहीं था। आनंद तेलतुम्बडे की राय में प्रारंभिक भाकपा के सिद्धांतवादी दृष्टिकोण ने अंबेडकर को मार्क्सवाद से अलग कर दिया।
वर्तमान में आते हुए तेलतुम्बडे का तर्क है कि सिर्फ जातिगत पहचान की राजनीति से दलित आंदोलनों को कहीं भी नेतृत्व नहीं मिलेगा, बल्कि यह उन्हें और विभाजित कर देगा। वे क्रांति के मार्ग को आगे बढ़ाने के लिए वर्ग और जाति एकीकरण का समर्थन करते हैं और आशा करते हैं कि अम्बेडकर के अधूरे लेखन के प्रकाशन से ‘दलितों और कम्युनिस्टों को भारत और दुनिया के भविष्य को आकार देने के लिए विलंबित कार्य को पूरा करने के लिए प्रेरित किया जाएगा’। (पेज 78)
अपने अध्याय, ‘द हिंदू सोशल ऑर्डर: इट्स एसेंशियल प्रिंसिपल्स’ में अम्बेडकर मुक्त सामाजिक व्यवस्था के लिए दो बुनियादी सिद्धांतों पर ध्यान केंद्रित करके शुरू करते हैं: 1. व्यक्ति स्वयं में एक अंत के रूप में और 2. सामाजिक व्यवस्था स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के फ्रांसीसी क्रांति के तीन सिद्धांतों पर स्थापित होनी चाहिए।
डॉ. अम्बेडकर इन सिद्धांतों के अर्थ और निहितार्थ पर विस्तार से चर्चा करते हैं और हिंदू सामाजिक व्यवस्था का परीक्षण करते हैं, चाहे वह ‘मुक्त सामाजिक व्यवस्था’ के इन मूलभूत सिद्धांतों का पालन करता हो या नहीं; और वह पाते हैं कि हिंदू सामाजिक व्यवस्था इन आवश्यक सिद्धांतों का पालन करने में बुरी तरह विफल हो रही थी। चर्चा में डॉ. अम्बेडकर हिंदू सामाजिक व्यवस्था के सबसे विभाजनकारी और भेदभावपूर्ण पहलुओं को रेखांकित करते हैं। वह उन दिनों के पंजाब से अकेले ब्राह्मण जाति का उदाहरण देते हैं, जहां मुख्य ब्राह्मण जाति की डेढ़ करोड़ आबादी में से अकेले ब्राह्मणों की 1886 उपजातियां थीं!
डॉ. अम्बेडकर स्पष्ट करते हैं कि हिंदू सामाजिक व्यवस्था का पहला और मौलिक सिद्धांत ‘वर्गीकृत असमानता’ है, वह अपनी बात को साबित करने के लिए ‘मनु स्मृति’ से उदाहरण देते हैं, जो सात प्रकार के दासों को रेखांकित करता है और हिंदू कानून दासता को एक ‘कानूनी संस्था’ की मान्यता देता है (पेज 98)। डॉ. अम्बेडकर हिंदू सामाजिक व्यवस्था के दूसरे सिद्धांत के रूप में ‘प्रत्येक वर्ग के लिए व्यवसायों की स्थिरता और वंशानुक्रम द्वारा उसकी निरंतरता’ को रेखांकित करते हैं। हिंदू सामाजिक व्यवस्था के तीसरे सिद्धांत को ‘अपने-अपने वर्गों के भीतर लोगों का निर्धारण’ के रूप में समझाया गया है। डॉ. अम्बेडकर आगे कहते हैं कि हिंदू सामाजिक व्यवस्था में ‘हिंदू समाज के विभिन्न वर्गों के बीच मुक्त आदान-प्रदान और संभोग पर प्रतिबंध है। अंतर-भोजन और अंतर-विवाह के खिलाफ एक रोक है।’ (पृष्ठ 108)।
एक अन्य अध्याय में, ‘द हिंदू सोशल ऑर्डर: इट्स यूनिक फीचर्स’ में डॉ. अम्बेडकर ने हिंदू सामाजिक व्यवस्था की तीन विशेष विशेषताओं को नोट किया है, सबसे खास है- ‘सुपरमैन की पूजा’! अम्बेडकर के अपने शब्दों में, ‘हिंदू सामाजिक व्यवस्था और कुछ नहीं बल्कि नीत्शे का इंजील पुट इन एक्शन है’! (पृष्ठ 111) अम्बेडकर मानते हैं कि ब्राह्मण हिंदू सामाजिक व्यवस्था का सुपरमैन है, जो कुछ विशेषाधिकारों का हकदार है क्योंकि उसे फांसी नहीं दी जा सकती, भले ही वह मनु स्मृति के अनुसार हत्या का दोषी हो। डॉ. अम्बेडकर आगे हिन्दू सामाजिक व्यवस्था की व्याख्या करते हुए कहते हैं कि ‘आम आदमी का उदय सुपरमैन की सर्वोच्चता के विरुद्ध है… आम आदमी निरंतर पतन की स्थिति में है…’ (पृष्ठ 119)
डॉ. अम्बेडकर अपनी राय में बहुत दृढ़ हैं कि ‘दुनिया में केवल हिंदू ही ऐसे लोग हैं जिनकी सामाजिक व्यवस्था – मनुष्य से मनुष्य का संबंध धर्म द्वारा प्रतिष्ठित है और पवित्र, शाश्वत और अविनाशी बना दिया गया है।’ उन्होंने इन शब्दों के साथ इस अध्याय का समापन किया। : ‘इस बात से कोई इंकार नहीं कर सकता कि हिंदू सामाजिक व्यवस्था हिंदुओं की आदत बन गई है और इस तरह पूरी तरह से लागू है। (पेज 130)
एक अन्य अध्याय में (‘हिंदू धर्म के प्रतीक’) अम्बेडकर 305 ईसा पूर्व में वापस जाते हैं, जिसमें ग्रीक राजदूत मेगस्थनीज के विचार पर ध्यान केंद्रित किया गया था कि हिंदुओं का सामाजिक संगठन ‘एक बहुत ही अजीब तरह का’ था। मेगस्थनीज ने भारतीय जनसंख्या को सात भागों में विभाजित किया। 305 ईसा पूर्व से, अम्बेडकर भारत के अलबरुनी के यात्रा विवरण का हवाला देते हुए 1030 ईस्वी तक चले गए, जिन्होंने हिंदुओं की चार प्रमुख जातियों या वर्णों को देखा, ब्राह्मण सीढ़ी में सबसे ऊंचे थे। अम्बेडकर 1500-1571 के दौरान भारत में पुर्तगाली अधिकारी ड्यूआर्टे बारबोसा के होने का उल्लेख करते हैं, जो भारतीय जातियों का विस्तृत विश्लेषण करते हैं।
डॉ. अम्बेडकर जाति और वर्ग को भारतीय सामाजिक व्यवस्था में परस्पर जुड़े हुए मानते हैं। डॉ. अम्बेडकर जाति के ‘वर्ण’ का परिणाम होने की धारणा को चुनौती देते हैं, बल्कि वे कहते हैं कि ‘जाति वर्ण की विकृति है’। डॉ. अम्बेडकर ने ‘सवर्ण’ हिंदुओं के प्रश्न को छुआ, जिसका अर्थ है चार वर्ण व्यवस्था का हिस्सा होना, जिसमें ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र शामिल हैं और ‘अवर्ण’ हिंदुओं का अर्थ है, जो वर्ण व्यवस्था से बाहर हैं, जिन्हें ‘अंत्यज’ भी कहा जाता है, जिसका अर्थ है शूद्रों से भी बदतर! डॉ. अम्बेडकर की पांडुलिपि इन शब्दों से टूटती है- ‘अवर्ण हिंदुओं में तीन शामिल हैं…’।
डॉ. अम्बेडकर ने हिंदू सामाजिक व्यवस्था के अंदर दलितों के लिए समानता की कोई गुंजाइश नहीं देखी, इसलिए उन्होंने बौद्ध धर्म को स्वीकार करके और साथी दलितों को भी ऐसा करने का आह्वान करके इसे छोड़ दिया जबकि बौद्ध धर्म अपनाने के बाद उनके पास बहुत कम समय बचा था। उनके अनुयायियों ने दलितों को हिंदू सामाजिक व्यवस्था से बाहर निकालने और एक नई स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व आधारित सामाजिक व्यवस्था बनाने की उनकी योजना को आगे नहीं बढ़ाया, यहां तक कि मायावती के नेतृत्व वाली बहुजन समाज पार्टी ने भी नहीं किया। यह न तो पहले रिपब्लिकन पार्टी के विभिन्न गुटों ने ऐसा किया था। आज हम उन सभी को आरएसएस-हिंदुत्व आधारित पार्टी बीजेपी की दया पर पाते हैं।
आनंद तेलतुम्बडे ने डॉ. अम्बेडकर के इन पत्रों के अपने प्रबुद्ध परिचय से वामपंथियों और अम्बेडकरवादियों के लिए फिर से एक खिड़की खोलने की कोशिश की है ताकि वे बहस में प्रवेश कर सकें और भारतीय समाज के आरएसएस-हिंदुत्व हिंदू सामाजिक के शिकंजे में बदलने के लिए सामान्य आधार ढूंढ सकें। डॉ. अम्बेडकर द्वारा हिन्दू सामाजिक व्यवस्था का इतने उत्साह से विरोध किया गया था। जैसा कि डॉ. अम्बेडकर ने समझाया है, हिंदू सामाजिक व्यवस्था के सुपरमैन हैं, जिनके साथ दलितों का कोई संबंध नहीं हो सकता। वर्तमान परिस्थितियों में, वामपंथी ताकतें शायद स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व पर आधारित अंबेडकर की कल्पित सामाजिक व्यवस्था की सबसे करीबी सहयोगी हैं, लेकिन क्या दोनों पक्ष इस चुनौती को स्वीकार करेंगे?
रोजा लक्जमबर्ग ने स्थिति को ‘समाजवाद या बर्बरता’ के रूप में समझाया! भारत शायद आज ऐसी ही स्थिति में है जहाँ उसे ‘समाजवाद या बर्बरता’ को चुनना है! समाजवाद अम्बेडकर किस्म का हो सकता है या भगत सिंह/चे ग्वेरा किस्म का या किसी अन्य किस्म का हो सकता है जैसा कि इस समय विभिन्न लैटिन अमेरिकी देशों में आजमाया जा रहा है, लेकिन हिंदुत्व सामाजिक व्यवस्था की बर्बरता एक विकल्प नहीं है!
आशा है कि आनंद तेलतुम्बडे, प्रकाश अम्बेडकर जैसे अम्बेडकरवादी विचारकों और विभिन्न वामपंथी समूहों और पार्टियों को एक समान आधार मिल जाए क्योंकि छात्र ‘भगत सिंह-अम्बेडकर-पेरियार-फुले’ समूहों जैसे कई स्थानों पर आईआईटी चेन्नई में देश का नेतृत्व करने के लिए प्रयास कर रहे हैं। हिंदुत्व फासीवादी ताकतों का दलदल, जो इस समय काफी मजबूत हैं, राज्य स्तर पर और साथ ही समाज में ‘गौ रक्षकों’ जैसे निगरानी समूहों और श्रीराम सेना या हिंदू जागरण वेदिक जैसे कई अन्य लोगों के साथ सत्ता में हैं, जो तर्कवादियों को मार रहे हैं। जैसे दाभोलकर-पनसारे-कलबुर्गी-गौरी या अखलाक-जुनैद आदि। इतिहास के मिथ्याकरण और हिटलर और मुसोलिनी जैसे अंध धार्मिक जुनून को मारकर 1930 के दशक में जर्मनी और इटली में उड़ा दिया गया था और जिसकी कीमत पूरी दुनिया ने चुकाई थी, न कि केवल इन दो देशों ने। आज दुनिया की यही स्थिति है!
आशा है कि भारतीय और अमेरिकी लोग इतिहास से कुछ सबक सीखेंगे और इसे फिर से दोहराने की अनुमति नहीं देंगे, जो हिटलर और मुसोलिनी के कारण हुए द्वितीय विश्व युद्ध से कहीं अधिक विनाशकारी होगा। डॉ. अम्बेडकर की अधूरी किताब हमारे लिए मार्गदर्शक हो सकती है।
(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)
